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Malaysia : Wirtschaftsboom und Kommunalismus. - [Electronic ed.]. - Bonn, 1994. - 15 S. = 51 Kb, Text
. - (FES-Analyse)

Electronic ed.: Bonn: EDV-Stelle der FES, 1997

© Friedrich-Ebert-Stiftung

Die kulturelle und ethnische Heterogenität der Bevölkerung
prägt die sozioökonomische und politische Situation Malaysias:
Chinesen (ca. 30%) und Inder (etwa 8%) stehen unter dem Druck der muslimischen
malaiischen Mehrheit, ohne daß es jedoch bisher zu
staatsgefährdenden Konflikten gekommen wäre.

Die Boomökonomie der letzten 20 Jahre mit Wachstumsraten z.B. 1987-1994
von durchschnittlich 8,7% hat die Einkommensunterschiede zwischen reicheren
Nichtmalaien und der malaiischen Bevölkerung verringert und die Strukturen
der Wirtschaft, des Arbeitsmarktes, der gesellschaftlichen Schichtung und der
politischen Eliten nachhaltig verändert.

Malaysia ist kein Billiglohn-Land mehr, Arbeitskräftemangel und
Defizite im Ausbildungswesen bilden zukünftig jedoch riskante
Engpässe für eine weitere dynamische Entwicklung.

Parallel zur forcierten Malaiisierungspolitik - auf zentralstaatlicher Ebene
abgesichert durch ein von der Partei UMNO dominiertes Parteienbündnis -
entwickelt sich ein islamisches Staatswesen eigener Prägung. Taktische und
kontrolllierte Islamisierung von Regierungsseite, Druck fundamentalistischer
Kräfte, die Zwänge ökonomischer und gesellschaftlicher
Modernisierung sowie die ethnisch, kulturell, sprachlich und religiös
uneinheitliche Bevölkerung ergeben ein Spannungsverhältnis, das
bisher ausbalanciert werden konnte.

Unter Führung des Finanzministers Anwar steht ein gemäßigt
malaiisches und nicht fundamentalistisch, aber islamisch orientiertes Team
junger Technokraten bereit, demnächst die Macht des fast 70-jährigen
Premierministers Mahathir zu übernehmen. Eine grundsätzlich neue
Politik ist dabei jedoch nicht zu erwarten.

Das Wichtigste auf einen Blick

Malaysia gilt zu Recht als ethnisch heterogenes und multikulturelles Land, dem
es gelang (mit Ausnahme 1969), die kommunalistischen Spannungen nicht
eskalieren zu lassen, vertretbar zu mediatisieren und über Jahrzehnte ein
breitenwirksames Wachstum durchzusetzen. Die kommunalistische Politik, die
immer und in erster Linie Macht- und Verteilungspolitik ist, erscheint dabei
als Gratwanderung zwischen Befriedung und doch möglicher Eskalation.
Raison d'etre des Staates ist der Anspruch der Malaien (vermutlich 51%
der Bevölkerung), als eingesessene Bumiputeras ("Söhne der
Erde"), gegenüber den eingewanderten Chinesen (30,7%) und den Indern
(8,3%) die politische Hegemonie auszuüben und diese - seit 1970 - auch zur
ökonomischen Gleichstellung zu nutzen.

Der eigentlichen Urbevölkerung, den Proto-Malaien, in Ost-Malaysia (Sabah
und Sarawak) etwa 55% der dortigen Bevölkerung (9% der
Gesamtbevölkerung), können diese besonderen Rechte gleichfalls kaum
vorenthalten werden. Numerisch bauen sie den Anteil der Bumiputeras an der
Gesamtbevölkerung sogar noch weiter aus. Die Proto-Malaien unterscheiden
sich jedoch in vielfacher Weise von den Malaien (Sprache, Kultur, Religion) und
auch untereinander. Sie haben meist kein eigenes Identitätsgefühl
innerhalb der größeren ethnischen Verbände entwickelt, in die
sie gruppiert werden. Dies entwickelten nur die meist christlichen Kadazan in
Sabah gegen die dominierenden Malaien. Diese friedliche Rebellion und
Identitätsfindung an den Wahlurnen und durch die Bildung einer
kadazan-geführten oppositionellen Regierung in Sabah wurde 1994 beendet.

Die Definition des Malaientums ist ohne Rückgriff auf Kultur und Tradition
nicht möglich. Wichtige Komponente sind der islamische Glaube, die
malaiische Sprache und die traditionale Ordnung der Sultansherrschaft, die die
malaiische Identität prägen. Der Islam wurde zur Staatsreligion
erklärt, die malaiische Sprache wurde, auf Kosten des Englischen bzw.
Chinesischen, im Erziehungswesen und im öffentlichen Leben verbindlich
durchgesetzt. Die Rechte der Sultansfamilien in neun der dreizehn
Bundesländer wurden respektiert, ihre Stellung verfassungmäßig
geschützt und der Staat wurde als föderative konstitutionelle
Wahlmonarchie organisiert. Der politische Prozeß findet durch
kommunalistisch organisierte und institutionalisierte Massenparteien statt.
Ein Bündnis dieser Parteien regiert, dem jeweils kommunalistische
Oppositionsparteien gegenüberstehen. Letztere müssen notwendigerweise
die Interessen ihrer "Community" schärfer artikulieren als die jeweiligen
Regierungsparteien und begründen damit ihre strukturelle
Regierungsunfähigkeit, da sie nicht oder sehr schwer untereinander
koalitions- bzw. kooperationsfähig sind.

Entschieden über die Ausübung der Macht wird in pluralistischen,
freien, geheimen, aber unfair gestalteten Wahlen, in denen die
Regierungsparteien sich immer durchzusetzen wußten. Wichtig ist,
daß die Oppositionsparteien aufgrund des Mehrheitswahlrechts zwar
parlamentarisch meist nur schwach repräsentiert sind, ihr Stimmenanteil
gleichwohl immer beachtlich ist und sie von dieser Seite ihren
kommunalistischen Opponenten in der Regierung immer dicht auf den Fersen sind.
Das zwingt die malaiische UMNO-Partei, immer an die Breitenwirkung ihrer
(Entwicklungs-)Politik zu denken.

In den 70er und 80er Jahren vollzog sich in der UMNO ein schleichender
Strukturwandel. Die Partei- und damit Regierungspolitik wurden bis dahin
bestimmt von westlich gebildeten (Jura, Cambridge, Golf und Polo) Mitgliedern
des Adels und der alten Eliten, die sich auf die dörflichen Eliten
(Dorfschullehrer) stützten. Diese wurden zwar ab 1970 gezwungen, die
Malaiisierungspolitik zu forcieren, betrieben aber doch eine alles in allem
konziliante Politik gegenüber den Eliten der anderen Ethnien. Der
enorme Wirtschaftsboom mit Industrialisierung und Urbanisierung, der forcierte
Ausbau und die Ausweitung des Bildungswesen sowie die Ausweitung des
Staatssektors führte zum Aufstieg nicht-adeliger und bisher
nicht-begüterter im Lande oder der Region ausgebildeter Akademiker, die
die politischen Kommandohöhen in der Partei zu besetzen begannen und auf
Verschärfung der malaiischen Vorrechte zu ihrer und ihrer Volksgruppe
Nutzen drängten. Diese Gruppe wird personifiziert durch Premierminister
(seit 1981) Dr. Mahathir Mohamad, einem in Singapur ausgebildeten Arzt, der
noch eine Dekade vor seinem Amtsantritt als malaiischer Radikaler aus der
Partei zeitweise ausgeschlossen war. In den 80er Jahren überstand Mahathir
einen innenpolitischen Machtkampf knapp gegen einen Vertreter der alten Garde,
den Onkel des Sultans von Kelantan. Es kam damals zur Spaltung der Partei, und
erstmals schien ein Oppositionsbündnis, unter Führung der
Dissidenten, die Regierungskoalition ablösen zu können. In den Wahlen
von 1992 fiel die Entscheidung jedoch erneut zugunsten der Regierungskoalition.
Die UMNO konnte sich inzwischen wieder konsolidieren. Viele Dissidenten kehrten
in den Schoß des Siegers zurück.

Unter Mahathir erlebte das regierende Parteienbündnis einen
entscheidenden Wandel. War es zuvor im Kern eine Koalition, in der die
kleineren mit der dominanten Partei verhandelten, wurde der hegemoniale
Charakter des Bündnisses immer deutlicher: Die Entscheidungen fielen in
der UMNO und wurden den anderen Parteien mitgeteilt. Diese sind zwar frei,
das Bündnis zu verlassen, haben in der Opposition aber kaum
Überlebenschancen, da ihre Funktion dort schon ausgefüllt ist.

Mahathir ist zwar Exponent der Malaien, zugleich jedoch Technokrat, der
weiß, daß Sonderrechte nicht viel nützen, wenn der
Wirtschaftsboom den Verteilungsspielraum nicht erhöht und ein
wirtschaftlicher Strukturwandel diesen nicht langfristig absichert. Hierbei
eröffnen sich immer wieder Spannungen und Konfliktzonen, die die
kulturelle Identität der Malaien und der anderen Volksgruppen, das
Wirtschaftswachstum und damit die Stabilität der politischen Ordnung
berühren. Daran wird auch der Generationswechsel nichts ändern, der
durch den Aufstieg Anwar Ibrahims zum zweiten Mann in der Partei und der
Regierung und damit zum voraussichtlichen Nachfolger Mahathirs 1993 vollzogen
wurde.

Boomökonomie und soziale Integration der Ethnien

Der Human Development Report von 1994 stellt Malaysia als eine der relativ
wenigen multi-ethnischen Gesellschaften heraus, denen ein hohes Wachstum und
eine deutliche Verbesserung der ökonomischen und sozialen Position der
bisher armen Ethnien gelungen ist.

Das Wachstum der Ökonomie Malaysias ist in der Tat beeindruckend.
Es betrug in den 70er Jahren 7,9% p.a., 1980 - 1992 lag es im Durchschnitt
wegen der Rezession 1985/86 mit 5,9% zwar deutlich niedriger, ist im
internationalen Vergleich aber immer noch recht passabel. Es lag damit auch
deutlich über dem für asiatische Verhältnisse immer noch hohen
Bevölkerungswachstum von 2,4 - 2,5% p.a., das in den vergangenen
Jahrzehnten, anders als in den Nachbarländern, nicht abgesenkt werden
konnte und dessen Rückgang auf 2% erst im laufenden Jahrzehnt erwartet
wird. Wachstumspromotoren waren zunächst der sich diversifizierende
Erdöl-, Rohstoff- und Agrarexportsektor, dann zunehmend die
Exportindustrien. Die Ausfuhren (11,3% p.a.) und das verarbeitende Gewerbe
(10%) erlebten 1980 - 1992 zweistellige Zuwachsraten.

Ökonomie und Gesellschaft unterlagen einem erheblichen
Strukturwandel: der Anteil der Industrie (verarbeitendes Gewerbe) am BIP
nahm von 13% (1970) auf 20% (1980), 27% (1990) und 30% (1993) zu. Der Anteil
des Agrarsektors nahm entsprechend von 31% (1970) auf 23% (1980) und 19% (1990)
ab. Aufgrund der unterschiedlichen Produktivitäten stieg der Anteil der
Beschäftigung im verarbeitenden Gewerbe nur auf 15,8% (1980) und 17,8%
(1990) und hielt sich im Agrarsektor bei 38,7% (1980) und 30,3% (1990), der
damit allerdings auch von der Einkommensseite seine einstige Dominanz deutlich
einbüßte. Die Internationalisierung und Durchkapitalisierung der
Ökonomie, die, aufgrund des schon in der Kolonialzeit wichtigen Plantagen-
und Bergbausektors, traditionell bedeutender war als in den anderen
Ländern der Region, wurde noch weiter vertieft: Der Anteil des Exports von
Waren und Dienstleistungen am BSP nahm von 45% (1970) auf 71% (1987) und fast
89% (1992) zu. Der Anteil der Lohnempfänger an der
Gesamtbeschäftigung stieg in den 70er Jahren noch einmal deutlich an
(1970: 48%, 1980: 60%), stagniert seither allerdings auf diesem hohen Niveau
(1989: 61,9%, Unternehmer: 4% (1970, 1980) bzw. 3,3% (1989)).

Viele Investitionen in die Schwer- und Grundstoffindustrie durch
Staatsunternehmen wurden in der ersten Hälfte der 80er Jahre durch
Kreditaufnahme und Verschuldung im Ausland finanziert. Die
Auslandsschulden stiegen in dieser Zeit von 6,6 Mrd. US$ (1980, 28% des BSP)
auf 22,8 Mrd. $ (1987, 77% des BSP). Nach der Rezession (1985 - 1986) begann
man mit einer z. T. vorzeitigen Rückzahlung der Auslandsverbindlichkeiten
(auf 17,8 Mrd. $ oder 40% des BSP, 1991). 1992 und 1993 wurde die
Verschuldung nominal wieder etwas ausgeweitet. Der Gesamtverschuldung über
19,8 Mrd. $ (1992) stehen allerdings Devisenreserven über 18 Mrd. $ (1991:
11,7 Mrd.) gegenüber, die seither weiter kräftig aufgestockt wurden
(Dez. 1993: 27,4 Mrd. $ 1994: 34,9 Mrd.). Der Schuldendienst (Anteil am
Export von Waren und Dienstleistungen) hatte 1987 mit 21,2% knapp die kritische
Grenze überschritten, ist inzwischen jedoch relativ unbedeutend (1991:
7,6%, 1992: 6,6%). Das bedeutet: Obwohl manche Kredite nicht wirtschaftlich
verwendet wurden, viele in riskante, auch zunächst defizitäre und
vielfach nur mittel- und langfristig rentable Projekte geflossen sind, gelang
ihre Rückzahlung aus der Gesamtdynamik des Wirtschaftsbooms, zu dem diese
gewiß auch beigetragen haben.

Nach der Krise Mitte der 80er Jahre wurden die Malaiisierungsziele des
Korporativvermögens stillschweigend außer Kraft gesetzt und 1987 die
Anlagebedingungen für ausländische Direktinvestitionen liberalisiert
und allgemein erheblich verbessert. Das Ergebnis war ein privater
Investitionsboom sowohl inländischer wie ausländischer Unternehmer,
der das wirtschaftliche Wachstum zwischen 1987 und 1994 auf durchschnittlich
8,7% p.a. anhob.

Während die Neuverschuldung 1985 - 1988 noch zusammen 9,2 Mrd. $ betrug
und 1989 - 1992 auf 7,8 Mrd. $ abgesenkt wurde (bei einem Abfluß an
Kapital- und Zinsdienst von zusammen 19,4 bzw. 14 Mrd. $), stiegen die
eingehenden Direktinvestitionen von zusammen 2,3 Mrd. $ (85/88) auf 13 Mrd. $
(89/92), denen Gewinnabflüsse von 4,5 Mrd. bzw. 8 Mrd. $
gegenüberstanden.

Der Höhepunkt des ausländischen Investitionsinteresses wurde 1990
markiert, als Investitionen von 10,5 Mrd. $ genehmigt und 2,3 Mrd. realisiert
wurden. Seither flachten sich die genehmigten Investitionen auf (1992) 6,9 Mrd.
$ (aktueller Zufluß: 4,1 Mrd.) ab und erlebte 1993 mit 2,3 Mrd. $ einen
für malaysische Verhältnisse besorgniserregenden Einbruch.

Das mag weltwirtschaftliche (Konkurrenz anderer Anlageländer,
Rückgang aller Auslandsinvestitionen) und hausgemachte Ursachen haben
(1992 Diskussion über eine erneute Forcierung des Bumiputera-Anteils,
Engpässe in der Infrastruktur durch Überhitzungserscheinungen). Die
Regierung reagierte prompt. Der Haushalt 1993/94 berücksichtigte
steuerliche Verbesserungen für Unternehmensgewinne und Reinvestitionen,
Steuerbefreiungen für Forschungs- und Entwicklungsunternehmen,
Technologieprojekte sowie für Touristikunternehmen und
Auslandsinvestitionen malaysischer Unternehmer. Die Ausgaben für die
Infrastruktur im Transport-, Energie- und Kommunikationsbereich wurden um 28%
ausgeweitet. In den ersten sieben Monaten 1994 übertrafen die genehmigten
Neuinvestitionen mit 2,8 Mrd. $ schon die des gesamten Vorjahres (2,3 Mrd. $).
In den 90er Jahren stammten etwa 55% der genehmigten Investitionen im
korporativen Sektor aus dem Ausland, 45% erbrachte das einheimische
Privatkapital.

Wichtig ist die Breitenwirkung all dieses wirtschaftlichen Schaffens: Die
Erwerbstätigkeit ist in den 70er Jahren um 3,7%, 1980 - 1992 um 2,8% p.a.
gestiegen. Die Einkommen der Beschäftigten sollen jährlich im
Durchschnitt um 2% bzw. 2,4% angehoben worden sein. Die amtlich wohl eher zu
hoch angesetzte Arbeitslosigkeit sank von 8,5% (1986) auf 6% (1990) und 3%
(1993). Damit herrscht Vollbeschäftigung und akuter
Arbeitskräftemangel in niedrig-entlohnten und unwirtlichen
Beschäftigungen, wie auf den Plantagen und im Bausektor, aber auch im
Facharbeiter-, Ingenieur- und Managementbereich. In den Niedriglohnjobs
arbeiten heute legal 430.000 ausländische Arbeiter, vor allem aus
Indonesien, Bangladesh, den Philippinen, sowie, trotz Amnestie- und
Registrierungsangebot, mehrere Hundertausend illegal (in West-Malaysia
angeblich 200.000, in Sabah vermutlich deutlich mehr). Im September 1994 wurde
vereinbart, daß jährlich weitere 50.000 Arbeiter, Ärzte und
Krankenschwestern in Bangladesh rekrutiert werden sollen. Der Bedarf an
Akademikern wird z. T. durch die Zuwanderung in der Heimat arbeitsloser Briten
abgedeckt, die bereit sind, in Malaysia zu den ortsüblichen Gehältern
(und ohne Auslandszuschlag) zu arbeiten. Diese befinden sich mittlerweile im
qualifizierten Akademikerbereich in der Nähe derjenigen, die in
Großbritannien gezahlt werden.

Trotz erheblicher Investitionen in das Erziehungs- und Ausbildungswesen
gibt es noch zahlreiche Analphabeten (1990: 22%, unter den Frauen 30%), haben
immer noch relativ wenig Beschäftigte eine tertiäre Ausbildung,
werden von diesen überwiegend die nicht-wirtschaftsrelevanten Kultur-,
Rechts- und Sozialwissenschaften und zu wenig Ingenieur- und
Naturwissenschaften und Betriebswirtschaft studiert. Großzügige
Stipendienprogramme und Quoten für Bumiputeras wurden bis 1983
ausschließlich nach Bedürftigkeit und Ethnizität, nicht nach
Qualifikation vergeben, und den oft mäßig qualfizierten Absolventen
wurden in der extrem aufgeblähten Verwaltung und im öffentlichen
Sektor Arbeitsplätze reserviert.

Diese Defizite im Ausbildungswesen bilden für die Zukunft wesentliche
Hindernisse für das weitere Wachstum und die notwendige Entwicklung
zunehmend kapitalintensiverer, produktiverer und technologieintensiverer
Produktionen, die gebraucht werden, da Malaysia schon längst sich nicht
mehr auf der Ebene eines reinen Billiglohnlandes bewegt und die
Arbeitskräfteknappheit die Löhne und damit die Lohnstückkosten
in die Höhe treiben wird. Eine notwendige erhebliche Steigerung der
noch niedrigen Masseneinkommen ist nur durch eine gleichzeitige Steigerung der
Arbeitsproduktivität möglich, da sie über den Weltmarkt
realisiert werden muß.

Die amtliche Statistik weist eine deutliche Abnahme der Einkommensbezieher
unter der Armutsgrenze von 46% (1976) auf 17 % (1990) aller Haushalte, der
absoluten Armut auf etwa 2%, aus. Die arme Bevölkerung verteilt sich
regional unterschiedlich. Ihr Anteil an der Gesamtbevölkerung ist in Sabah
mit 34% am höchsten und liegt in den überwiegenden ländlichen
und malaiisch besiedelten Bundesstaaten Trenganu, Kelantan und Kedah noch um
die 30%. Diese Daten deuten an, daß die relativ Armen vor allem unter den
kleinbäuerlichen Bumiputeras zu finden sind.

Darüber soll jedoch nicht übersehen werden, daß die 1970
eingeleitete und 1990 offiziell beendete New Economic Policy vielen Bumiputeras
durch Stipendien- und Lizenzvergabe, Bevorzugung mit Krediten und
Aufträgen und durch Quotenschutz half, vom Land in die Stadt in moderne
Beschäftigungen als Selbständige, Unternehmer, Akademiker usw. zu
wechseln. Auf diese Weise werden akademische, Management- und
Unternehmerpositionen allerdings sehr häufig mit sub-optimal
qualifizierten und motivierten malaiischen Aufsteigern besetzt, die durch
Protektion, Quoten und Renten vielfach nicht einem leistungsfördernden
Wettbewerb ausgesetzt werden, was letztlich von den Nicht-Bumiputeras bezahlt
und möglicherweise mit Wachstumsverlusten erkauft werden muß.
Dennoch: Die Einkommen der begünstigten Bumiputeras wuchsen schneller als
die der anderen ethnischen Gruppen. In einer engen Spitze wurden große
Vermögen erworben, aber auch die Breite der mittleren Einkommensbezieher
wurde ausgeweitet und die Einkommen der unteren Einkommensbezieher wurde z. T.
angehoben. Alle Daten deuten jedoch darauf hin, daß die Einkommen der
Bumiputeras die der Chinesen, die auch vom Wachstum profitierten, noch nicht
erreicht haben, wenn auch der Unterschied geringer wurde. Der soziale Frieden
zwischen den Ethnien konnte bewahrt werden. Spannungen treten jedoch immer
wieder auf und werden meist zugunsten der Bumiputeras entschieden.
Gleichwohl geht die Gefahr für den ethnischen und sozialen Frieden nicht
von den anderen Ethnien, sondern eher von den Bumiputeras aus, die selbst um
ihre eigene Identität ringen. Am Beispiel einiger jüngerer
Entwicklungen soll das aufgezeigt werden.

Bumiputera-Vorrechte und wirtschaftliche Optimierung

Das hohe wirtschaftliche Wachstum ermöglicht
Verteilungsspielräume, an denen, in unterschiedlichem Maße, fast
alle partizipieren können. Eine deutliche Abflachung oder gar ein
längerer Einbruch des Wachstums würde die kommunalistischen
Beziehungen gewiß deutlich schwieriger gestalten, da irgendeine Form
gemeinsamer "nationaler" Identität eigentlich nicht entwickelt wurde. Ein
hohes wirtschaftliches Wachstum wird in Zukunft allerdings immer weniger auf
den natürlichen komparativen Vorteilen des Landes aufbauen können,
sondern wird zunehmend auf technologische Kompetenz und wirtschaftliche
Effizienz setzen müssen, um sich gegenüber den nachrückenden
Billiglohnländern abzugrenzen und um mit den Schwellenländern der
ersten Generation gleichzuziehen bzw. deren inzwischen verlassenen Platz
erobern zu können. Bumiputera-Vorrechte, die die Fehlallokation und
ineffiziente Verwendung von Ressourcen begründen, die nicht durch die
Verbreiterung der Chancengleichheit ein größeres Leistungspotential
zu schaffen suchen, sind mit diesen Anforderungen immer weniger vereinbar.
Im Grunde sucht die Bumiputera-Förderung bisher eine Gleichheit der
Ethnien im Ergebnis, nicht eine Gleichheit der Chancen zu erzielen. Das
Ergebnis waren viele allein auf die Aneignung von staatlichen Renten fixierte
Unternehmer und nicht eben leistungsorientierte Akademiker, die die Wärme
der staatlichen Verwaltung suchen.

Mahathir und Anwar Ibrahim, die als radikale Exponenten der malaiischen
Vorrechte angetreten sind und sich auch heute durchaus zu recht noch so
verstehen, haben die Gefahr erkannt, wobei die Krise von 1985/86 dieser
Erkenntnis besondere Schubkraft verliehen hat. Die Politik der Liberalisierung,
Privatisierung, der zukünftigen Begrenzung des quantitativen Wachstums der
Verwaltung, der Umstellung der Förderung von Bumiputera-Unternehmen und
von Studenten auch auf Leistungskriterien, die Aufgabe des Ziels, den
Bumiputera-Anteil am modernen Produktivvermögen drastisch anzuheben (1970
- 1990 wurde eine Steigerung von 2% auf 30% angestrebt, tatsächlich wurden
amtlich 20% erreicht, die inzwischen (1992) auf 18,2% wieder abgebröckelt
sein sollen) gehen alle in diese richtige Richtung und finden
verständlicherweise nicht nur Unterstützung unter den Bumiputeras.

Ein wichtiges Problem ist die Sprachenfrage: Die Sprache ist bekanntlich
ein wichtiger Schlüssel zur Definition der Identität einer
Volksgruppe. In einer multikulturellen Gesellschaft eröffnen sich zudem
erhebliche Wettbewerbsvorteile, wenn die eigene Muttersprache als Medium der
Kommunikation durchgesetzt werden kann. Die Malaien vermochten ihre
Muttersprache als verbindliche Staatssprache durchzusetzen. Seit den 70er
Jahren darf in den öffentlichen Schulen und Universitäten nur in
Malaiisch gelehrt werden. Der Eintritt in den öffentlichen Dienst ist an
den Nachweis von entsprechenden Sprachkenntnissen gekoppelt. 1990 wurde am
Obersten Gericht das Malaiische verbindlich eingeführt. Diese Politik
richtet sich gegen die Chinesen und Inder, die gezwungen wurden, im
öffentlichen Leben sich dieser für sie fremden Sprache zu bedienen.
Der Anteil der Bevölkerung, der in Malaiisch kommunizieren kann, soll von
71% (1970) auf 89% (1980, neue Daten liegen nicht vor) gestiegen sein.

Diese Politik ging auch auf Kosten des Englischen, dessen Verbreitung
quantitativ zwar weiter ausgeweitet wurde (1970: 14%, 1980: 23%), dessen
Qualität aber doch vielfach - insbesondere unter den akademisch gebildeten
Malaien - nachgelassen haben soll. Damit eröffnet sich der Konflikt
zwischen der staatsnationalen Gesellschaft - in der eine der lokalen Sprachen
gegen andere lokale Sprachen durchgesetzt werden kann - und der transnationalen
Gesellschaft, in die Malaysia durch die extrem internationalisierte
Ökonomie eben auch eingebunden ist. Internationale
(Geschäfts-)Sprache ist Englisch. Gute und umfassend verbreitete
Englischkenntnisse sind ein Wettbewerbsvorteil gegenüber den Ländern,
in denen Eliten und Mittelschichten vor allem Lokalsprachen sprechen.

Dieses Spannungsverhältnis zwischen staatsnationaler und transnationaler
Gesellschaft hat zur Konsequenz, daß die begüterten und gebildeten
Nicht-Bumiputeras, die durch diese Sprach- und Bildungspolitik zugunsten der
Malaien aktiv diskriminiert werden, doch wieder einen Weg gefunden haben, ihre
Benachteiligung in einen Vorteil umzumünzen. Da das Quotensystem nur
relativ wenigen von ihnen erlaubt, an den sieben Landesuniversitäten (mit
zusammen 60.000 Studenten) zu studieren, gehen viele an ausländische
Hochschulen in meist englischsprachigen Ländern (USA,
Großbritannien, Australien - deutlich vor Ägypten, in denen etwa
40.000 Studenten aller Ethnien studieren). Die Kosten sind jedoch
beträchtlich und müssen von den Nicht-Bumiputeras überwiegend
privat aufgebracht werden. Viele Kinder aus den nicht so begüterten
Mittelschichten besuchen daher private Colleges in Malaysia. In diesen kann in
Englisch unterrichtet werden, ihre Examina werden von der Regierung jedoch
nicht anerkannt. Diese privaten Hochschulen haben daher
Kooperationsverträge mit ausländischen Universitäten
abgeschlossen, die es ihnen erlauben, ausländische Diplome auszustellen
oder es den Studenten ermöglichen, ihr Grundstudium kostensparend in
Malaysia und das Hauptstudium an der ausländischen Partneruniversität
zu absolvieren.

Die besseren englischen Sprachkenntnisse geben den Nicht-Malaien einen
Wettbewerbsvorteil im privaten Sektor, wo sie bevorzugt eingestellt werden und
leichter aufsteigen können als die Malaien mit nur gebrochenem Englisch.
Mahathir hat diese Probleme erkannt und sucht - durchaus nicht ohne Widerstand
malaiischer Ultras - gegenzusteuern. Der Unterricht in Englisch wurde 1993 an
den Staatsuniversitäten stillschweigend wieder erlaubt. Es wird versucht,
deren Internationalisierung durch die Aufnahme von ausländischen Studenten
zu erreichen. Schließlich müssen ihre Aufnahmekapazitäten
erheblich erweitert und ihr Standard angehoben werden. 1994/95 wurden alle
Bildungsausgaben auf 24% des Staatshaushalts angehoben (1991: 20%, 1980: 13%).

Multikulturelle und/oder politische Konflikte

Was ist eigentlich ein Bumiputera ("Sohn der Erde") ? Die ortsansässige
malaiische Bevölkerung versteht sich als Bumiputera und begründet
damit ihre Vorrechte gegenüber der eingewanderten Bevölkerung aus
China und Indien. Muslimische Einwanderer aus Indonesien, 1957 immerhin 4,5%
der Einwohner Malaysias (44,6% waren Malaien, 0,7% "Ureinwohner"), gelten auch
als Bumiputeras und werden zensusmäßig inzwischen nicht mehr
getrennt erfaßt. Die Indonesier wanderten mehrheitlich später ein
als die malaiisierten Chinesen ("Baba-Chinesen") und die kleine portugiesische
Gemeinschaft, die vor einem halben Jahrtausend ins Land kam, die beide nicht
den Bumiputera-Status besitzen (die Portugiesen bemühen sich um ihn!).

Ältere Rechte als die Malaien haben die eigentlichen Ureinwohner, die
Proto-Malaien, worunter sehr unterschiedliche kulturelle, sprachliche und
ethnische Gruppen zusammengefaßt werden. In West-Malaysia ("Orang Asli")
sind sie mit 50.000 Angehörigen nahezu unbedeutend und marginalisiert. In
Sarawak und Sabah stellen sie vermutlich noch die Mehrheit, werden in Sabah
aber durch die Einwanderung muslimischer Filipinos und Indonesier wohl bald in
die Minderheit geraten. Diesem Bevölkerungsteil gesteht man den
Bumiputera-Status zu. Mit dem Beitritt zur Föderation vermochten die
Bewohner Sabahs und Sarawaks zudem einige weitere Sonderrechte auszuhandeln.
Ein irgendwie geartetes überörtliches Identitätsgefühl mit
Tradition, was sich auf einen Stamm, Ethnie, "Nation" bezog, gab es in dieser
Bevölkerung bis vor kurzem eigentlich nicht. In Sabah wurde dieses erst
durch christianisierte Akademiker in den 50er und 60er Jahren aktiv
gefördert, die unter den Dusun den lokalen Kadazan-Dialekt, aus einer
Gegend in der Nähe der Landeshauptstadt Kota Kinabalu, zu verbreiten und
eine gemeinsame Kadazan-Identität durchzusetzen versuchten. Die Kadazan
hatten die örtliche Macht beim Eintritt in den Bundesstaat (1963) in der
Hand, verloren sie jedoch bald.

In Sabah bildeten sich - anders als in West-Malaysia - multiethnische Parteien,
in denen zwar christliche Kadazan vertreten waren, die aber durch Muslime und
Malaien dominiert wurden, die als Regierungsparteien der bundesstaatlichen
Koalition ("Nationale Front") in Kuala Lumpur beitraten und die
Föderalisierung der Landesbürokratie betrieben: In den 80er Jahren
wurden nur noch 19 Departments von der Regierung in Kota Kinabalu und 51 durch
die Bundesregierung in Kuala Lumpur (1963: 13) kontrolliert. Auch eine aktive
muslimische Missionspolitik mit deutlicher Benachteiligung der Christen, eine
aktive Sprachpolitik zur Durchsetzung des Maliischen auf Kosten des Kadazan und
der anderen Sprachen, aber auch eine Bildungs- und Entwicklungspolitik, die die
Zahl der modern ausgebildeten nicht-malaiischen Bumiputeras deutlich ansteigen
ließ, gehörten dazu.

Die Nicht-Malaien sahen sich an den Rand gedrängt und bedroht, durch
die amtlich tolerierte Einwanderung von Filipinos und Indonesier auch
zahlenmäßig marginalisiert zu werden. Der Zensus erfaßt ihre
Stärke inzwischen nicht mehr. Zusammen mit den Malaien und den genannten
Einwanderern werden sie in der Kategorie "pribumi"(=Bumiputera) eingeschmolzen.
Die unzufriedenen Elemente sammelten sich in der 1963 gegründeten Kadazan
Cultural Association, die seit Beginn der 80er Jahre einen großen Zulauf
erhielt. Wichtig für die kulturelle und schließlich politische
Identitätsbildung wurde das jährliche Erntedankfest, das früher
nur im lokalen Rahmen begangen wurde, nun aber mit landesweiter Beteiligung
zentral veranstaltet wurde. Der erste und der vorletzte Chefminister (Donald
Stephens, Pairin Kitigan) wurden von den Häuptlingen der Kadazan zum
Oberhäuptling gewählt, eine Position, die es vorher auch nicht
gegeben hat und die eigentlich keine Tradition besitzt.

Die Rezession, die in Sabah ab 1982 einsetzte und bis heute nicht ganz
überwunden ist, (das Wirtschaftswachstum liegt deutlich unter dem des
Gesamtstaates) und die die Beschäftigungschancen der ausgebildeten
Bewohner Sabahs immer dünner werden ließ, gab deren
ethnisch-kulturelle Identitätsbildung und Ressentiments gegenüber der
von Kuala Lumpur gesteuerten Entwicklung, die vielfach als koloniale Beziehung
(Rohstoffe: Erdöl, Holz gegen Industriewaren, Nettoabfluß aus dem
Staat) charakterisiert wurde, zusätzliche Impulse.

Ressentiments gegen Kuala Lumpur und die Hegemonie der malaiischen Muslime war
nicht auf die Kadazan beschränkt, sondern wurden auch von anderen
Volksgruppen getragen. Unter der Führung des in Australien ausgebildeten
Juristen und früheren Ministers, des katholischen Kadazan Joseph Pairin
Kitigan, wurde mit der United Sabah Party (PBS) eine multi-ethnische Partei
gegründet, die 1985 mit 36% der Stimmen 53% der Sitze im Landesparlament
erringen konnte.

Der seither offene Konflikt zwischen der Zentralregierung in Kuala Lumpur,
d.h. der die "Nationale Front" beherrschenden Regierungspartei UMNO, und der
PBS prägt nunmehr seit fast zehn Jahren das politische Klima zwischen
Zentrale und dem oppositionellen Sabah. Die von den christlichen Kadazan
geführte Partei und Regierung wurde in Wahlen 1986 und 1990 eindrucksvoll
bestätigt und unterlag erst 1994 den massiven Interventionen,
Manipulationen und Intrigen der UMNO: Seit März 1994 regiert nunmehr die
UMNO mit einem ethnisch gegliederten sieben-Parteien-Bündnis in Kota
Kinabalu, die finanzielle und administrative Macht der Zentralregierung,
rassistische Argumentationen, rücksichtsloser Medieneinsatz sowie der Kauf
von Abgeordneten haben zu einem fragwürdigen Machtwechsel
geführt.

Identitätsbildung durch den Islam und Re-Islamisierung

Die Identität der Malaien wird durch den Islam bestimmt und geprägt.
Man kann als Malaie praktisch keiner anderen Religion angehören bzw. dem
Islam abschwören. Obwohl die anderen Religionen toleriert werden, ist der
Islam Staatsreligion. Obwohl die Malaien praktizierende Muslime sind, stand
der Islam durchaus nicht im Mittelpunkt des öffentlichen und privaten
Lebens. Erst die strukturellen Verwerfungen und Umschichtungen des
Wirtschaftsbooms, die viele malaiische Bauernsöhne und -töchter in
die Stadt und an die Universitäten brachte, die
Ungleichmäßigkeit des Booms, führte ab Ende der 60er und den
70er Jahren zu einer Re-Islamisierungsbewegung an der gesellschaftlichen Basis,
insbesondere unter den malaiischen Studenten. Diese Dakwah-Bewegung ist
ausgesprochen vielgestaltig. Sie umfaßt eher unpolitische
selbst-zentrierte Gemeinschaften, die ein gottgefälliges Leben zu
praktizieren versuchen, Jugend- und Studentenbewegungen, die Unterdrückung
und Ausbeutung durch die herrschende laizistische Klasse thematisieren,
Radikale, die die Einführung einer Islamischen Republik, eines Islamischen
Staates fordern. Diese Bewegungen wurden radikalisiert durch das Studium vieler
malaiischer Studenten im Ausland, u.a. an den englischen Universitäten, wo
sie in Kontakt mit fundamentalistischen Bewegungen aus anderen Ländern
kamen. Der politischen Elite wurde das Problem erstmals plastisch vor Augen
geführt, als Premierminister Hussein Onn, Mitte der 70er Jahre, seine
Tochter von einem Studienaufenthalt in England vom Flughafen abholte und diese
ihm traditionell-islamisch bekleidet mit Hijab entgegentrat. Hijab-bekleidete
Mailaiinnen sollten hinfort zunehmend das Stadtbild, die Universitäten und
die Behörden prägen.

Die sich radikalisierende Dakwah-Bewegung stellte einen Kernpunkt der
Ideologie der UMNO und der von dieser geführten Regierung in Frage, die
nun als "un-islamisch" denunziert wurde. Mahathir (als stellvertretender
Premier ab 1976 und Premier ab 1981) sucht die Angriffsflächen für
die Islamisten und die malaiische Opposition - die PAS, die sich auch
re-islamisierte und die Einführung eines islamischen Staates und der
Scharia forderte - zu vermindern, und sich selbst an die Spitze der
Re-Islamisierung zu stellen, um diese zu kontrollieren. Dazu bedient er sich
teilweise einer eher symbolischen Politik, etwa Umbenennung des Roten Kreuzes
in Roten Halbmond, des verstärkten Baus von Moscheen, Gründung einer
Islamischen Bank, islamischer Pfandhäuser, einer islamischen Versicherung,
eines islamischen Krankenhauses sowie der Aufwertung der islamischen Richter
und Gerichte. Man unternahm ferner konkrete Schritte, um die Hegemonie im
ideologischen Bereich zu erzwingen. Es wurde ein islamisches Trainingszentrum
sowie eine islamische Universität gegründet. Das religiöse
Programmangebot in Rundfunk und Fernsehen wurde erheblich ausgeweitet. An allen
Oberschulen und Universitäten wurden Zwangskurse über den Islam und
die islamische Kultur eingeführt. Regierungsangestellte aller Konfessionen
müssen obligatorisch Kurse über islamisches Recht besuchen und
schließlich wurde 1992 eine islamische Denkfabrik, das Malaysian
Institute for Islamic Understanding (nach dem malaiischen Akronym: IKIM),
gegründet, die durch Veranstaltung von Seminaren, TV-Diskussionen und
Veröffentlichungen eine "islamische Arbeitsethik" zu definieren und die
Regierungspolitik im islamischen Sinne zu interpretieren und zu verbreiten hat.
Auch die Außenpolitik betont das Islamische: Frühe Aufwertung der
PLO-Repräsentanz zu einer Botschaft, Unterstützung der
Palästinenser durch Konferenzen, in den internationalen Gremien und der
internationalen Politik und auch argumentativ in den Medien. Im Fernsehen wird
der Staatsnahme "Israel" zugunsten von "Zionisten" oder "Tel Aviv-Regime"
vermieden. Spielfilme, die durch Thematisierung des Holocaust Sympathien
für die Juden wecken könnten, werden von der Zensur nicht
freiggegeben, wie jüngst "Schindler's Liste"; auf Betreiben von Anwar
Ibrahim's wurde das Verbot allerdings dann doch aufgehoben. Während der
israelische Premierminister Rabin schon im Oktober 1993 im benachbarten
Djakarta war, um über eine Verbesserung der Beziehungen mit diesem
islamischen Staat zu verhandeln, wird von Malaysia die Normalisierung des
Verhältnisses zu Israel gegenwärtig noch herausgezögert, bis der
Friedensprozeß im Nahen Osten abgeschlossen ist. In den Konflikten im
ehemaligen Jugoslawien wurde eindeutig Partei für Bosnien ergriffen, und
es wurden auch muslimische Flüchtlinge aufgenommen.

Alles in allem ist das durchaus mehr als nur eine symbolische Politik,
allerdings hat man bedacht, daß die wirtschaftliche Wachstumschancen
nicht negativ berührt werden: Die Wett- und Spielleidenschaft der
malaiischen und nicht-malaiischen Malaysier, kaum ein Anliegen gläubiger
Muslime, versucht man z.B. nur etwas zu behindern, nicht aber wirklich zu
verhindern. Seit langem werden keine neuen Lizenzen für Wett- und
Spielunternehmen oder neue Wettbüros vergeben. Seit 1983 verkündet
eine Plakette am Eingang des Spielkasinos von Gentine, daß der Sultan von
Pahang den malaysischen Muslimen den Zutritt verbietet: für
ausländische Muslime gilt das Verbot offenbar nicht. Genting steht dennoch
an der Börse in Kuala Lumpur an sechster Stelle aller malaysischen
Unternehmen (1994 Wert der Aktien: 5,9 Mrd. $) und befindet sich in
Gesellschaft von vier weiteren Wett- und Spielunternehmen, deren gesamter
Marktwert auf 10% der an der Börse gehandelten Unternehmen beziffert wird.
Der Wett- und Glücksspielbereich ist eine der lukrativsten und mit 20% pro
Jahr am schnellsten wachsenden Branchen (Umsatz von 2,3 Mrd. $, 1993). Der
Staat verdient natürlich kräftig mit, 1993 wurden seine Einnahmen auf
390 Mill. $ geschätzt. Er versucht darüberhinaus, die Unternehmen zu
veranlassen, Spenden an gemeinnützige und karitative Organisationen
abzuführen. Dennoch: Die Wett- und Glücksspielunternehmen häufen
ein enormes Geldkapital an, das angeblich zusammen 1 Mrd. $ beträgt und
das sie, da eine Erweiterung der Branche im Lande nicht möglich ist, im
Wett- und Glücksspiel im Ausland oder in branchenfremden Bereichen in
Malaysia zu investieren versuchen.

Für radikale Muslime gibt es genügend Ansatzpunkte der Kritik und
möglicherweise auch für fanatische Aktionen. Die Regierung versuchte,
durch Gründung eines Islamischen Zentrums (Pusat Islam), mit einem
National Council for Islamic Affairs, einem National Islamic Research Centre,
dem später noch ein Dakwah Institute und ein Koraninstitut
hinzugefügt wurden, die Entwicklung zu beobachten und, wenn möglich,
zu regulieren (Prediger in den Moscheen sollen durch das Zentrum genehmigt
werden) und auch durch repressive Maßnahmen einzuschränken (durch
Verhaftungen ohne Gerichtsurteil unter dem Internal Security Act (ISA).

Gelegentlich kommt es zu militanten Auseinandersetzungen der Polizei mit
kleineren fundamentalistischen Gruppen, die Tote und Verletzte kosten, jedoch
bisher begrenzt blieben.

Unter den fundamentalistischen Bewegungen hat die 1968 gegründete Sekte
Dural Arqam (etwa: Wohnsitz des Arqam, ein Begleiter Mohammeds) die
bemerkenswerteste Entwicklung genommen. Ihr Gründer und Führer ist
ein ehemaliger Religionslehrer in einer staatlichen Schule, Ashaari Muhamad
(heute 57 Jahre), der durch Gründung möglichst autozentrierter
islamischer Gemeinschaften, in denen nach den Regeln des Koran gelebt werden
soll, einen islamischen Staat vorbereiten will. Die Sektenmitglieder kleiden
sich in schwarze arabische Roben, Turban, Sandalen bzw. Purdah bei den Frauen.
1977 setzte Ashaari die Befürwortung der Polygamie durch (er selbst hat
heute vier Frauen und fast 40 Kinder), was damals allerdings zu einer
erheblichen Abwanderungswelle führte. Bis heute soll die Sekte 48
Gemeinschaften in Malaysia mit etwa 10.000 Mitgliedern aufgebaut haben, die 257
Schulen und zahlreiche Kliniken unterhalten und mit 417 Unternehmen in Malaysia
und weiteren sechzehn Ländern (von Usbekistan über England bis China)
tätig sind. Diese befinden sich im Bereich der Nahrungsmittelherstellung
und -verarbeitung, Restaurants, Taxi- und Transportunternehmen, Immobilien- und
Dienstleistungsunternehmen usw.. Das Anlagevermögen der Unternehmen in
Malaysia soll sich auf etwa 116 Mill. $ belaufen.

Dorul Arqam sucht sich von der Oppositionspartei PAS und der Jugendbewegung
ABIM, mit der man um die gleiche Klientel, vor allem Studenten vom Lande mit
anti-establishment Orientierung, konkurriert, abzugrenzen. Die Sekte wurde
daher von der UMNO-Regierung zeitweise mit Wohlwollen begleitet. Mahathier
lobte sie noch 1981 als eine "genuin islamische Bewegung". Erst mit dem
Eintritt Anwar Ibrahim in die Regierung (1982) setzten Vorwürfe der
Ketzerei ein. Ab Ende der 80er Jahre wurden mehr und mehr ihrer Schriften
indexiert, Ashaari ging 1988 ins freiwillige Exil ins Ausland und hielt sich
meist in einem Luxushotel in Chiang Mai, Thailand, auf. Die Sekte wurde
zunehmend als Bedrohung empfunden und im August 1994 schließlich
verboten, ihre Schulen geschlossen, untersagt, daß die von ihren
Unternehmen hergestellten Produkte ihren Logo tragen dürften. Im September
1994 wurde Ashaari von Thailand nach Malaysia abgeschoben, wo er in Haft
genommen wurde. Das von der Regierung gegründete Islamische Zentrum soll
darüber befinden, was mit der Sekte endgültig geschehen soll.

Moderater als Darul Arqam war und ist die 1971 gegründete Malaysian
Islamic Youth Movement (malaiisches Akronym: ABIM), die die rituellen
Aspekte des Islam, auch Kleidung (die Frauen tragen zwar den hijab, die
Männer jedoch westliche Kleidung), als sekundär ansieht, und auf eine
Islamisierung des Wirtschafts-, Rechts- und Erziehungswesens in Hinblick auf
mehr sozio-ökonomische Gerechtigkeit, Einschränkung von staatlicher
Willkür und Korruption, Durchsetzung der Bürgerrechte eintritt.
Mitbegründer, führender Exponent und Präsident 1974-1982 war
Anwar Ibrahim (geb. 1947). Anwar, dessen Vater schon Parlamentsabgeordneter der
UMNO und Parlamentarischer Staatssekretär gewesen war, studierte Malaiisch
in Kuala Lumpur und war eigentlich auch ein Produkt der weltweiten
Studentenbewegung der '68er Jahre, nur studierte man in Malaysia nicht Marx und
Mao, sondern den Koran. 1974 landete Anwar Ibrahim für seine Agitation
unter den armen Bauern in Kedah unter dem ISA, ohne Gerichtsverfahren, für
22 Monate im Gefängnis. ABIM stand der Oppositonspartei PAS nahe, mit der
immer wieder kooperiert wurde. Der Schachzug Mahathirs, Anwar eine
Parlamentskandidatur für die allgemeinen Wahlen im März 1982
anzutragen, und ihn danach in seine Regierung aufzunehmen, wirkte damals wie
ein Paukenschlag und hatte den Zweck, einen gemäßigten Exponenten
der islamischen Bewegung zu kooptieren und mit diesem die schon eingeleitete
kontrollierte Islamisierung voranzutreiben.

Die Nachfolgefrage: Anwar ante portas

Nach Anwars Seitenwechsel verlor ABIM zunehmend an Bedeutung. In den
Studentenparlamenten wurde der Verband durch die Gruppe "Islamische Republik"
verdrängt. Anwar stieg in der UMNO und in der Regierung auf, zunächst
unter Förderung Mahathirs, zuletzt auch aus eigener Kraft, und steht
inzwischen bereit, die wichtigsten Ämter selbst zu übernehemn.

Er begann 1982 als stellvertretender Minister im Amt des Premierministers und
wurde im gleichen Jahr zum Vorsitzenden der Parteijugend gewählt, bisher
eine einflußreiche Lobby für die Aufsteiger und für die
radikale Durchsetzung malaiischer Vorrechte und Karrierechancen. Bald konnte er
zum Minister für Kultur, Jugend und Sport aufsteigen, es folgte die
Leitung des Landwirtschaftsministeriums und 1986 die Übernahme des ersten
wichtigen Ministeriums (Erziehung). 1991 wurde er Finanzminister. Das sind
Stationen und Lehrjahre auf dem Weg in das höchste Amt, auf das ihn
Mahathir offenbar vorbereiten wollte. Auf dem Krisenparteitag 1987 stieg er als
dessen Gefolgsmann zu einem von vier Vizepräsidenten der Partei auf.

Als eigentlicher Nachfolgekandidat des Parteivorsitzenden und Premierministers
galt allerdings der stellvertretende Parteivorsitzende, der in Personalunion
auch stellvertretender Premierminister ist. In diese Position rückte 1987
Ghafar Baba auf, während der Parteikrise gleichfalls ein Gefolgsmann
Mahathirs. Ghafar, ein ehemaliger Lehrer und eher Repräsentant der alten
Mitgliederbasis, ist etwa so alt wie Mahathir (beide sind 1994 69 Jahre alt)
und - wie dieser - auch herzkrank (beide mußten sich einer
By-Paßoperation unterziehen). Ghafar fühlte sich wohl in der
Position des zweiten Mannes in Partei und Regierung und hatte keinen Ehrgeiz
mehr, einmal an die erste Stelle zu treten. Mahathir, der noch keine
Amtsmüdigkeit erkennen läßt und vorläufig nicht, wie sein
Vorgänger Hussein Onn, aus Gesundheitsgründen zurückzutreten
gedenkt, weiß dieses Arrangement mit Ghafar zu schätzen, hält
es ihm doch weitgehend den Rücken frei, selbst zu entscheiden, wann er
gegebenenfalls zurücktreten will.

Anwar wollte offenbar nicht so lange warten, zumindest aber die Nachfolgefrage
zweifelsfrei klären, zumal die beiden anderen Vizepräsidenten der
UMNO, Verteidigungsminister Badawi und Landwirtschaftsminister Junid, sich
gleichfalls noch Hoffnungen auf das höchste Amt machten. Machtbewußt
und mit Unterstützung der Presse seiner Gefolgsleute begann er seine
informelle Kampagne, sicherte sich die Unterstützung fast aller 153
Parteidivisionen und zwang Ghafar Baba mangels Erfolgsaussichten zum Verzicht.
Durchaus gegen den Willen des Parteiführers Mahathir konnte Anwar im
Herbst 1993 auf dem Parteitag mit seinem sogenannten "Vision Team" unterhalb
der Parteipräsidentschaft alle wichtigen Positionen besetzen, eine
Mehrheit im 25-köpfigen Parteivorstand auf sich verpflichten und seine
eventuellen Konkurrenten komplett ausbooten.

Damit steht dieses Bündnis der Vierzigjährigen bereit, unter
Anwars Führung die Macht in der UMNO und damit der Regierung und dem Staat
voll zu übernehmen. Man kann gespannt sein, ob das "Team" den Zeitpunkt
Mahathir überläßt oder doch dessen Abtritt zu forcieren bzw. zu
erzwingen sucht. Vor den allgemeinen Parlamentswahlen, die 1995 anstehen, wird
sich allerdings kaum etwas entscheiden. Ein Kurswechsel unter Anwar ist nicht
zu erwarten. Zwar versucht er sich in letzter Zeit in Nuancen gegenüber
Mahathir durch größere Konzilianz und Verbindlichkeit im Auftreten,
gerade auch gegenüber westlichen Staaten, zu profilieren, damit ist aber
allenfalls ein etwas anderer Politikstil, nicht aber eine neue Politik zu
erwarten.

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fes-library | März 1998